La Ley Hebrea

Conviene que estudiemos brevemente los principios

de la ley hebrea. El principal fundamento de las

leyes de los hebreos era el código mosaico contenido

en el Pentateuco, al que se refiere el Nuevo Testamento

como “la ley de Moisés”, o bien “el libro de

la ley”. Le seguían en importancia las interpretaciones

rabínicas de ese código contenidas en el Talmud.

Walter Chandler afirmó que “el Pentateuco era el

fundamento, la piedra angular, el Talmud era la estructura

superior, la cúpula dorada del gran templo

de la justicia hebrea” (“The Trial of Jesus”, vol. 1, p.

73 y 74). Talmud significa “enseñanza”, “instrucción”

o “aprendizaje”. Chandler dijo del Talmud que

es “una enciclopedia de la vida y la literatura, la ley

y la religión, el arte y la ciencia del pueblo hebreo

durante un milenio” Emanuel Deutsch afirma en su

trabajo sobre el Talmud que “es el corpus juris, una

enciclopedia sobre la ley civil y penal, eclesiástica e

internacional, humana y divina” (Chandler, vol. 1, p.

74).

En referencia a la extensión del Tamud en la actualidad,

un estudioso de la ley hebrea ha escrito:

“Las ediciones modernas del Talmud, incluyendo los

comentarios más importantes, constan de unos 3.000

folios, o bien de unas 12.000 páginas de material

densamente impreso, que suelen estar divididos en

doce o veinte volúmenes. Una página de hebreo talmúdico

viene a ocupar tres páginas, una vez traducida

al inglés; la traducción completa vendría a ocupar

unos 400 volúmenes de 360 páginas en tamaño octava

cada uno” (“The Criminal Jurisprudence of the

Ancient Hebrews,” Mendelsohn, p. 189, nota 1. –

Chandler-).

Tan abarcante es la compilación de los rabinos,

que Philip Berger Benny la califica así: “compendio

de su literatura, almacén de su tradición, exponente

de su fe, registro de sus requisitos, libro de referencia

de sus ceremonias y sumario de su código legislativo

civil y penal” (“The Criminal Code of the

Jews”, -Chandler-).

El Talmud judío

El Talmud se divide en dos partes. La primera es

la llamada Mishna, que significa “repetición”. La

Mishna está dividida a su vez en seis secciones.

Consiste en una gran cantidad de tradición, de ley

oral, que hacia finales del siglo segundo de la era

cristiana se registró por escrito. Se lo describe a veces

como el “texto” del Talmud. La segunda sección

del Talmud se conoce como la Gemara, o el “Comentario”.

Consiste en la exposición rabínica del

significado de la Mishna. La relación entre la Mishna

y la Gemara puede ilustrarse como una enmienda

–o propuesta de ley- introducida en el congreso o

parlamento (Mishna), y el debate y discusión que

suscita (Gemara). Los judíos reverencian el Talmud

tanto o más que las Escrituras. “La Biblia es sal, la

Mishna pimienta, la Gemara suave condimento”,

dice un proverbio rabínico. El Talmud es para la

religión de los judíos lo que las tradiciones de los

padres para la Iglesia Católica y sus doctrinas.

La ley hebrea disponía cuatro métodos punitivos

para crímenes capitales. Consistían en la decapitación,

el estrangulamiento, el ser quemado y el apedreamiento.

El Pentateuco y el Talmud enumeran

treinta y seis ofensas capitales. Dos de ellas se castigaban

con la decapitación, seis con el estrangulamiento,

diez con el fuego y dieciocho con el apedreamiento.

La crucifixión no era un método punitivo

judío. La decapitación se efectuaba atando al reo

a un poste, y seccionándole el cuello con una espada.

El estrangulamiento se practicaba enterrando a la

víctima hasta la cintura en la tierra o el lodo, y constriñéndole

después el cuello con una soga hasta su

asfixia. La pena de muerte mediante el fuego no se

parecía a la forma de castigo que se aplicó frecuentemente

en la Edad Media a los “herejes”. Se cavaba

un pozo en el que se colocaba de pie a la víctima.

Posteriormente se echaba tierra, rellenando el pozo y

apisonándola alrededor de la víctima, de forma que

sólo la cabeza y los hombros quedaran visibles. Se

colocaba entonces una cuerda a modo de lazo alrededor

del cuello, y dos hombres fuertes estiraban de

cada uno de los cabos hasta producir la asfixia. Al

producirse la abertura de la boca debido al estado de

inconsciencia, se introducida en ella una tea encendida.

Guardianes de la justicia

El apedreamiento se aplicaba llevando al condenado

a lo alto de una peña o acantilado, se lo desnudaba

de sus ropas y se lo arrojaba violentamente al

vacío. Si eso no le producía la muerte, los testigos

del crimen arrojaban pesadas piedras al cuerpo malherido.

En caso de apreciarse aún indicios de vida,

se permitía a los presentes arrojar igualmente piedras

hasta producirse la muerte de la víctima. “La mano

de los testigos será primero sobre él para matarlo, y

después la mano de todo el pueblo: así quitarás el

mal de en medio de ti” (Deut. 17:7). Tal era el precepto.

Ese método empleado para el apedreamiento

arroja luz sobre aquel intento de apedrear a Jesús en

Nazaret, cuando se reveló como el Mesías (Luc.

4:28-30). El apedreamiento se aplicaba en caso de

blasfemia, y el texto indica que efectivamente, la

pretensión de divinidad que hizo Jesús fue la desencadenante

de ese intento de apedreamiento.

Ningún sistema legislativo en toda la historia

humana salvaguardaba tan celosa y sagradamente la

justicia como lo hacía el de los hebreos. “Donde no

hay dirección sabia, el pueblo cae; la seguridad está

en los muchos consejeros” (Prov. 11:14). Un abogado

estadounidense declaró, a propósito de los principios

de la ley hebrea: “Ningún tribunal hebreo podía

constar de un solo juez. Tres era el número de los

componentes de un tribunal de orden inferior; entre

tres y veinte si se trataba del orden inmediatamente

superior; y setenta y uno en el caso del gran sanedrín

en Jerusalem. Una sola inteligencia aplicada a la

tarea de juzgar, habría sido considerada como una

usurpación de las prerrogativas divinas. El fundamento

de esa peculiar noción hebrea está resumido

en esta frase de Pirke Aboth iv 8: “No quieras ser

juez único, porque Uno solo es el Juez” (“The Trial

of Jesus”, Chandler, vol. 1, p. 126).

La jurisprudencia hebrea no hacía provisión de

abogado defensor, ni tampoco acusador. Los jueces

eran los abogados defensores, y los testigos quienes

acusaban. “Los únicos acusadores que conocía la

jurisprudencia criminal del Talmud, eran los propios

testigos del crimen. Era su obligación poner el hecho

en conocimiento del tribunal, y testificar en contra

del criminal. En el caso de aplicarse la pena capital,

eran también los encargados de ejecutarla. No hay

en las leyes de los hebreos de antaño rastro alguno

de una figura semejante al fiscal o acusador oficial”

(“The Criminal Jurisprudence of the Ancient

Hebrew”, Mendelsohn, p. 110 –Chandler-).

Los judíos consideraban a los abogados asalariados

como obstáculos a la justicia, y no eran los únicos

en sostener esa posición. Platón consideró a los

abogados como la plaga de la comunidad; y cuando

el rey Fernando de España envió colonizadores a las

islas de América central, les dio la instrucción de

“no llevar abogados con ellos, a fin de que los pleitos

legales no se convirtieran en una práctica común

en el Nuevo Mundo” (Id., p. 140).

Según la ley hebrea se necesitaban al menos dos

testigos para sustentar una sentencia condenatoria.

Encontramos esa norma en Deuteronomio 17:6: “Por

dicho de dos testigos, o de tres testigos, morirá el

que hubiere de morir; no morirá por el dicho de un

solo testigo”. Ver también Núm. 35:30 y Deut.

19:15.

El testimonio aportado por los testigos debía concordar

en todo lo esencial; de lo contrario no era

tenido en cuenta. “Si un testigo contradice al otro, no

se acepta el testimonio” (Mishna, “Sanedrín”, C.V.

2). La ley hebrea no admitía evidencia circunstancial

en un caso criminal. “De igual forma se rechazaba la

evidencia basada en habladurías [lo que un testigo

había oído decir a terceros] tanto en casos civiles

como criminales, al margen de lo cierto que creyera

el testigo ser lo que había oído de otros, y por dignos

y numerosos que fueran los que traían el informe”

(“The Martyrdom of Jesus”, Rabino Isaac M. Wise).

En un tribunal hebreo no se requería de los testigos

que hablaran bajo juramento, dado que “quien no

dice la verdad cuando no está sometido a juramento,

no tendrá escrúpulo alguno en mentir bajo juramento”

(Talmud). Es lógico, y guarda armonía con la

enseñanza de Jesús en Mateo 5:33-37 (Chandler).

La ley hebrea trataba con severidad el falso testimonio.

El perjurio situaba al testigo en una posición

tan grave como la del acusado contra quien estaba

testificando. “La ley hebrea disponía que el testigo

falso sufriera la penalidad prescrita por la comisión

del crimen que estaba procurando imputar al acusado

mediante su testimonio” (“The Trial of Jesus”,

Chandler, vol. 1, p. 140). Esa regla está expresada en

Deuteronomio 19:18. Si se hubiera aplicado de forma

rigurosa, habría reducido el perjurio a un mínimo.

Habría cerrado igualmente las bocas de los

chismosos. “Se tomaba toda precaución necesaria, a

fin de evitar la condena injusta de un acusado. En

ocasiones el estudioso de la ley hebrea queda atónito

ante el excesivo esmero con el que se conducía un

procedimiento criminal... Los jueces se inclinaban

siempre del lado del defensor, y le concedían la ventaja

de toda posible duda” (“The Trial of Jesus”,

Chandler, vol. 1, pp. 153, 154).

Y para salvaguardar más eficazmente la justicia

se disponían una serie de máximas orientadas a guiar

a los jueces en su tarea: “Un juez debe siempre considerar

que sobre él se cierne una espada amenazadora,

y que la destrucción yace a sus pies”. “Sé cauteloso

y lento en juzgar, envía muchos discípulos y

levanta un vallado en torno a la ley”. “Cuando un

juez decide en desacuerdo con la verdad, hace que la

majestad divina abandone a Israel. Pero si juzga de

acuerdo con la verdad, aunque sea sólo durante una

hora, es como si afirmara todo el mundo, dado que

es en justicia como la divina presencia tiene su habitación

en Israel”. Esas y muchas otras inscripciones

del Talmud recordaban a los jueces su solemne deber

y responsabilidad. Además de esas máximas,

había cuatro reglas fundamentales de procedimiento

aplicables a los casos criminales, a fin de salvaguardar

la justicia: “que la acusación fuera estricta, que

existiera una discusión pública, que el acusado tuviera

garantizada su plena libertad y que se diera la

seguridad contra todos los peligros y errores en el

testimonio” (“Histoire des Institutions de Moise”,

Salvador. Chandler, citando a ese notable médico y

abogado judío, le llama “el Blackstone judío” [Sir

William Blackstone fue un conocido jurista y legislador

inglés del siglo XVIII].)

Consideración sagrada de la vida humana

En la jurisprudencia hebrea no se ahorraba esfuerzo

alguno para preservar y proteger la vida

humana, dada su pertenencia a Dios. La Mishna declara

que “el sanedrín que condena a hombres a la

muerte con la frecuencia de un caso cada siete años,

es un matadero” (Chandler). El Dr. R. Eliécer, citando

a Greenleaf, afirmó que “el sanedrín merece ese

calificativo cuando pronuncia una sentencia de ese

tipo cada siete años”. Benny señaló la máxima judía

de que “el sanedrín tenía que salvar vidas, y no destruirlas”

(Chandler).

Estas eran otras máximas recogidas en la Mishna:

“La vida del hombre pertenece a Dios, y solamente

de acuerdo con la ley de Dios es posible disponer de

ella”. “Quien preserva una vida digna es tan meritorio

como si hubiera preservado al mundo”. A fin de

garantizar la justicia al acusado, la argumentación

había de iniciarse a favor de él. No se permitía ningún

dicho en su contra, hasta que al menos uno de

los jueces hubiera hablado en favor de él. En caso de

un proceso capital que se resolviera de forma condenatoria,

no se podía pronunciar sentencia sino hasta

la tarde del segundo día. Después de la primera condenación,

los jueces abandonaban la estancia de la

roca esculpida y se reunían en grupos de cinco o seis

para comentar el caso. Posteriormente se iban a casa

de dos en dos, brazo con brazo, en procura aún de

argumentos en favor del acusado. Después de la

puesta del sol se buscaban unos a otros para considerar

una vez más el caso, y para orar en procura de la

guía divina. El día siguiente había de ser de ayuno y

oración; no se debía comer hasta tanto el caso hubiera

quedado decidido. Tras el sacrificio de la mañana

los jueces se volvían a reunir y examinaban detalladamente

la evidencia.

Se permitía que los jueces cambiaran su voto en

favor del acusado, pero nunca en su contra. El sanedrín

deliberaba todo el día hasta casi la puesta del

sol, momento en el que se tomaba por fin el voto. Si

una vez más se declaraba culpable al acusado, los

testigos lo conducían a la ejecución mientras que el

sanedrín permanecía en sesión.

Un hombre que llevaba una bandera roja se situaba

a la puerta del recinto, y otro montado a caballo

seguía a la procesión, llevando también una bandera

roja. Este último proclamaba ante la atenta multitud

que si alguien conocía alguna evidencia a favor del

prisionero debía venir y declararla. Si alguien aportaba

alguna nueva evidencia, se detenía la procesión

y se hacía ondear la bandera para anunciar a la guardia

situada junto a las puertas del recinto que el prisionero

era conducido de nuevo al sanedrín para ser

sometido a un nuevo proceso. Por otra parte, si

mientras se llevaba al prisionero al lugar de la ejecución

una persona acudía al lugar de reunión del sanedrín

con nueva evidencia favorable al acusado, el

hombre apostado a la puerta del recinto hacía ondear

su bandera roja haciendo que la procesión se detuviera,

y los testigos traían de regreso al prisionero

para una nueva audiencia.

Fue un tribunal con máximas tan maravillosas, y

con reglas previstas para que fuera imposible una

condena equivocada, ante el que Jesús, el Inocente,

fue injustamente juzgado y condenado a muerte. Lo

fue para que nosotros que no merecemos otra cosa

que la muerte, podamos ser justificados y recibamos

la vida eterna. “Cristo fue tratado como nosotros

merecemos a fin de que nosotros pudiésemos ser

tratados como él merece. Fue condenado por nuestros

pecados, en los que no había participado, a fin

de que nosotros pudiésemos ser justificados por su

justicia, en la cual no habíamos participado. Él sufrió

la muerte nuestra, a fin de que pudiésemos recibir

la vida suya. ‘Por su llaga fuimos nosotros curados’”

(El Deseado de todas las gentes, p. 16 y 17).

T. Bunch