Parte 13 La Completa Restauracion de Israel


EL LUGAR DE MOSHE Y EL ISRAEL MESIANICO

INTRODUCCION
El texto completo de Mateo en hebreo apareció en el conjunto de un polémico tratado judío del siglo XIV titulado: Even Bohan. El autor, llamado Shem Tov Ben Isaac Ben Shaprut completó su obra en 1385 y la revisó en varias ocasiones. Usó 9 manuscritos hebreos diferentes de los que se habían conservado del Evangelio de Mateo con el propósito de recopilar su traducción. El no era creyente y lo que hace es incluir el Mateo hebreo en sus tratados defendiendo al judaísmo en contra del cristianismo en los argumentos en que participaba.

UNA MANERA SEGURA DE RELACIONARSE
A fin de que nuestra nación renovada, con sus dos casas, que nuestro Padre está levantando en estos últimos días, esté sana, sea de un mismo sentir y siga adelante a la marca del elevado llamamiento de Yahwéh en el Mashiaj Yahshúa, es absolutamente necesario que nosotros nos relacionemos de una manera apropiada con el Lugar de Moshe sabiendo definir este muy discutido tema.
La única manera segura de enfocar este tema, que ha sido objeto de tantos malentendidos, es empezar por ir a su origen. ¿Quién es la fuente de toda verdad? El Mashiaj Yahshúa y las Escrituras hebreas. Yo estoy convencido de que una gran parte del Brit Hadashah fue escrito en hebreo. Sin embargo, sé por encima de toda duda, que el libro de Mateo fue escrito en hebreo y hoy vamos a hablar, basándonos en la versión hebrea. La cátedra de Moshe puede ser uno de los temas mas mal interpretados en el movimiento mesiánico, pero lo que más se mal entiende es la manera en que usted y yo debemos relacionarnos con la cátedra de Moshe.
Nuestros hermanos judíos mesiánicos, en sus esfuerzos por convertirse en la cuarta rama legítimamente reconocida del Judaísmo, se han comprometido a sí mismos, esforzándose por conseguir la aprobación que aquellos que imaginan como los que ocupan la cátedra de Moshe. Voy a compartir con ustedes algunas cosas que creo que aclararán totalmente lo que puede ser un versículo confuso de Mateo 23. Comencemos con el versículo uno de Mateo 23. "Entonces habló Yahshúa a la multitud y a sus discípulos diciendo: ‘Los escribas (sopherim) y los fariseos (Prushim) están sentados en la cátedra de Moshe.’" Ese es un hecho establecido. Se podría argumentar el caso en cuanto a sí ocupan legal o ilegalmente esa cátedra, pero no es ese el tema sobre el cual voy a hablar hoy. Se podía hablar, con toda razón, acerca de que los Prushim y los Sopherim estaban ocupando ilegalmente la cátedra de Moshe, puesto que no eran hijos legítimos de Aarón [en muchos casos], sino que eran mas bien hombres que habían sido nombrados, desde el punto de vista político, para ocupar el puesto o mercenarios de los gobernantes romanos. Se puede afirmar, con toda la razón del mundo, que el Padre no colocó a estos hombres, que ocuparon ellos mismos la cátedra, en los tiempos de Yahshúa y, sin embargo, no es eso a lo que quiero referirme hoy.

¡TRATANDO ACERCA DE LA REALIDAD!
El Rey Yahshúa dijo que el hecho era que ocuparon la Cátedra de Moshe y ahora es un hecho con el que hay que enfrentarse. Nosotros, como el pueblo del Israel mesiánico, también nos tenemos que enfrentar con él porque si no lo hacemos y no nos identificamos correctamente con este concepto como movimiento, al estar siendo restaurada la nación de Israel al tiempo que regresan Judá y Efraín, corremos el peligro de caer en una trampa, que amenaza la unidad de este movimiento. Amenaza la efectividad de este movimiento y amenaza el destino del mismo. Puede que este sea uno de los temas más importantes acerca del cual oiga usted hablar en esta o en cualquier otra conferencia.
Mas concretamente el hecho de que tengamos que tratar con él se encuentra en el versículo 3. Los escribas y los fariseos ocupaban la cátedra de Moshe en los días de Yahshúa. En Mateo 23 versículo 3, dice en nuestras traducciones tradicionales: "Así que, todo lo que os digan hacedlo y guardadlo pero no hagáis según sus obras, porque ellos dicen y no hacen." ¿Cuántos de ustedes han leído realmente todo el capítulo 23 de Mateo? Permítanme decirles algo. Al leer los versículos 1 al 39 todo encaja en un precioso discurso como una obra maestra contextual de la diatriba de Yahshúa y el hecho de que descubriese la levadura hipócrita de los fariseos. Los versículos 1 al 39 de Mateo 23 encajan perfectamente al dibujar ellos un mosaico. Ese mosaico es el de los fariseos que hablan como Moshe (Toráh) pero no andan como Moshe (Toráh) debido a que su levadura es hipocresía.
De modo que si los versículos 1 al 39 de Mateo 23 encajan tan perfectamente con una exposición de la levadura, que la cuestión es ¿cómo tratamos nosotros o explicamos un aborto textual, por así decirlo, en el versículo 3? ¿Por qué iba Yahshúa a tirarse 39 versículos dejando al descubierto, hablando, advirtiendo y contándonos toda clase de males y de tinieblas que se encuentran en las enseñanzas de los fariseos para, de buenas a primeras, meternos el versículo número 3 de Mateo 23? ¿Acaso iba el Rey Yahshúa a contradecirse a sí mismo para decirnos que a pesar del pecado de ellos deben de seguirles de todos modos? ¡Haced lo que ellos hacen de todos modos! ¡Prestadles atención de todas maneras! ¿Por qué iba Yahshúa, sabiendo las vidas de maldad que llevaban, mandar a Sus discípulos que no se preocupasen por esas cosas y que de todos modos siguiesen sus caminos de muerte? Es como decir que el Tío Charlie es un pedófilo, molesta sexualmente a los niños, de modo que no se puede confiar en él con los niños, pero a pesar de ello cuando necesita usted a una persona que cuide de ellos porque tiene usted que ausentarse de la ciudad, deja usted a sus hijos en casa del Tío Charlie.

EL VERDADERO SIGNIFICADO EN HEBREO
En nuestras traducciones tradicionales el versículo 3 de Mateo 23 no tiene sentido leyéndolo en el contexto del capítulo y eso es debido a que hemos recibido traducciones equivocadas del versículo 3 del texto griego. Sin embargo, de acuerdo a Eusebio, uno de los primeros padres de la fe: "El Mateo hebreo se conservaba en la Biblioteca de Cesárea de Filipo". Se ha conservado y nos ha sido transmitido hoy y aparece en el Mateo de Shem Tov, que es la conservación del Mateo hebreo que originalmente se encontraba en Cesárea de Filipo según Eusebio.
Examinemos con mayor detenimiento el versículo 3 en las traducciones tradicionales, el único versículo inquietante en medio de una serie de textos que están perfectamente claros. Sigue siendo realidad que los escribas y los fariseos ocupaban la Cátedra de Moshe. ¡Enfrente usted esa realidad! El versículo 3 afirma en las traducciones tradicionales que: "todo lo que os digan hacedlo y guardadlo". ¿Acaso no le está hablando Yahshúa a sus discípulos y no da la impresión de que el Mashiaj Yahshúa les está diciendo a ellos y a nosotros por medio de ellos, que todo lo que nos digan que hagamos lo debemos de hacer? ¿No es eso lo que parece enseñar el versículo 3 de Mateo 23? Eso es lo que parece afirmar. Da la impresión de que Yahshúa está animando a sus discípulos a que todas las generaciones para que se sometan a los dictados de la Cátedra de Moshe. Sin embargo, en el contexto claramente entendido de los versículos 1 a 39 esa es una imposibilidad textual. Pero no sólo es una imposibilidad textual, sino que otros pasajes de las Escrituras como puedan ser Marcos 7 prohíben la sumisión de los israelitas del nuevo pacto nacidos de nuevo ocupar una cátedra que se caracteriza por la hipocresía cubierta de levadura y de maldad.
El peligro especial con el que se enfrenta la Casa de Efraín (en su deseo de ser mas judía, cosa que no ha sido llamada a ser Efraín) en su llamamiento a regresar a la nación de Israel y rechazar las costumbres paganas tanto de Judá como de Efraín, es que en algunas ocasiones Efraín actúa como una paloma incauta, según Oseas 7:11. Cuando los efrainitas se encuentran con un creyente judío, con frecuencia se sienten dominados por la presencia, la envidia y a veces una reverencia ante todo lo que tiene un carácter judío que casi se convierte en adoración de la misma. Entonces el efrainita comienza a agitarse de muchas maneras insensatas, incluyendo la doctrinal. ¿No resulta interesante que en la mayoría de las ramas del Cristianismo actual se puede encontrar el símbolo de la paloma? Oseas afirma que Efraín se puede comportar como una paloma incauta al estar ante la presencia de las profundas raíces familiares de Judá. Actúan de manera insensata, en el sentido de que se olvidan de que no están adorando al hombre ni a su nacionalidad ni su posición, sino que ellos, al igual que Judá, han sido llamados a fijar sus ojos en el autor y consumador de la fe.
¿Cómo puede Yahshúa tirarse 39 versículos de las Escrituras diciéndonos que evitemos la hipocresía que emana de la Cátedra de Moshe (keseh Moshe) para a continuación añadir una posdata diciendo: ¡háganlo ustedes de todos modos!? Si es eso lo que está diciendo en realidad, yo no quiero seguir a Yahshúa. ¿Para qué se iba a pasar el Mashiaj todo ese tiempo advirtiéndonos, haciendo que estemos en guardia, llamando nuestra atención y protegiéndonos en contra del error de los escribas y de los fariseos para dejarnos con una enorme y contradictoria posdata: pero no importa, pueden y deberían ustedes de dejar sus hijos en casa del Tío Charlie, no permitan que les preocupe el hecho de que el Tío Charlie sea un pedófilo. ¿Entienden lo que quiero decir?
De modo que en el original hebreo, que se ha conservado en el Mateo de Shem Tov, en el versículo 3, queridos hermanos, dice algo totalmente diferente. En el original hebreo de Mateo 23:3 como verán hace una enorme diferencia. El hebreo dice lo siguiente: "Lamor, al kiseh Moshe yoshveh haprushim vehajojmim. Vatah, kol asher yomer lajem shomru veassu. Ovtajnutahem umaashem al tasu. Sh hem omrim vehem anam osim." ¡Les pido perdón por hablar en lenguas, pero somos todos israelitas y un día todos hablaremos hebreo! ¡Cómo he dicho con anterioridad, en todas las traducciones normativas y aceptadas, basadas en el griego, da la impresión de que Yahshúa nuestro Rey está diciendo sea lo que fuere lo que les digan que deben ustedes de hacer deben de hacerlo, sin hacer preguntas, puesto que poseen la cátedra de Moshe, que es simbólica del poder y la autoridad de Moshe|! Incluso aunque les enseñen cómo odiar a Yahshúa o cómo maldecirle en la shimoneh esreah, la oración litúrgica del libro de oraciones judío, que contiene una maldición para los minim o traidores (los creyentes mesiánicos). La manera en que los primitivos perseguidores exponían a los creyentes era obligándoles a hacer la oración shimoneh esreah de modo que se maldecían a sí mismos. ¿Estaría Yahshúa, si es realmente el Hijo de Yahwéh, dispuesto a enseñarnos a usted y a mí a someternos a una autoridad que exija que usted y yo escupamos y maldigamos a nuestro Salvador y que crucifique de nuevo al Hijo de Yahwéh pisoteando la sangre del pacto eterno? ¡No, no, no, de ningún modo! Algo está mal en nuestra manera de entender estos versículos.

KOL ASHER YOMER!
He aquí la traducción directa del Mateo hebreo de Shem Tov. ""lamor. Al kiseh Moshe, lo cual significa la Cátedra de Moshe, yoshvei haprushim vehacojmin, la cátedra de los fariseos y los sabios. . Veatah, kol asher yomer lajem y ahora TODO LO QUE OS DIGAN, hacedlo. Guardad y haced, pero sus ordenanzas y hechos no los hagáis. Porque ellos dicen [Moshe] y no [hacen Moshe]. De modo que el contraste en hebreo es como sigue: Porque ocupan la Cátedra de Moshe, todo lo cual significa "yomer" lo que ha sido dicho por un individuo en el pasado, debéis continuar haciendo. En la Toráh cuando Yahwéh hablaba acerca de la Toráh con frecuencia decía ko amar Yahweh o va-yomer Yahweh el Moshe. Es lo que una persona le dice a otra o a otras. Si Yahshúa, el Rey de Israel, le hubiese dicho a Sus discípulos que siguiesen a los fariseos, que a su vez les enseñarían cómo maldecir, odiar, blasfemar y negar a su Mashiaj, Yahshúa hubiese usado la forma plural de yomer que es omrim. Si Yahshúa nos estuviese diciendo que siguiésemos a ciegas la Cátedra de Moshe, en una obediencia ciega, entonces el hebreo hubiera tenido que decir: ¡kol shehem omrim not kol asher yomer! ¡Los términos "kol asher yomer" se refieren a los mandatos de una persona o la declaración de una persona a otros!!
Mateo 23:3 significa literalmente todo lo que él os ha dicho a vosotros…¿A quién se refiere al hablar de él? ¡A Moshe! ¡Todo lo que Moshe diga o esté diciendo en presente yomer GUARDAD! ¡O la palabra yomer en el presente continuo puede incluso significar lo que dijo Yahwéh y continúa diciendo porque EL es eterno y es inmutable! Sea como fuere, tanto si se refiere a Moshe como si se refiere a Yahwéh por medio de Moshe, es la declaración de una persona en el presente continuo, no una declaración de grupo, que representaría entonces hacer uso del plural colectivo del verbo en presente omrim.

CONTRASTES
El hebreo de Shem Tov en Mateo 23:3 contrasta lo que él (Moshe) dijo, versus lo que tienen que decir los fariseos y los sabios. No están DICIENDO LA MISMA COSA. ESTE VERSICULO ES UN VERSICULO DE ENORME CONTRASTE, no una advertencia para que sigamos la blasfemia y los errores malvados y perniciosos. El Rey Yahshúa está dejando claro que Moshe y el judaísmo rabínico ambos afirman estar diciendo lo mismo, pero no están haciendo y enseñando las mismas cosas, de ninguna forma ni en manera alguna.
Por lo tanto, la interpretación hebrea de Mateo 23:3: "veatah kol asher YOMER lajem shomru veasu; uvtajnotahem umaasehem al tasu shhemem omrim vhem anah osim, es una advertencia del hecho de que sus hechos colectivos no concuerdan con los dichos individuales de Moshe. Cuando se refiere a los hechos colectivos contrarios a la Toráh de los fariseos y los sabios, Yahshúa usa el plural en las palabras uvtajnotahem uma-asehem, (que terminan con el sufijo plural hem) sus ordenanzas y sus hechos. De haber deseado verdaderamente el Mashiaj que fuésemos ciegos siguiendo a ciegos, nos hubiese dicho que siguiésemos kol shehem OMRIM usando la forma plural de yomer, de la misma manera que lo hizo cuando se refirió a las ordenanzas creadas por el hombre, de manera colectiva, y a sus hechos, donde Yahshúa usa el plural presente colectivo.
¡Mateo 23:3 es un llamamiento a la Toráh y un llamamiento a que nos distanciemos de la corrupción de la Cátedra de Moshe hecho a todos los discípulos del Rey Yahshúa! ¡Solamente entendiéndolo de manera hebraica puede el versículo 3 de Mateo 23 ocupar su lugar lógico y que le corresponde en un capítulo lleno de fuertes contrastes entre la Toráh de Moshe y las ordenanzas y comportamientos de los fariseos. Si Mateo 23:1-39 son versículos diseñados con el propósito de contrastar lo que es correcto y lo que no lo es, el bien y el mal, la Toráh de la Toráh Oral, entonces por definición de la sintaxis también debe de serlo el versículo 3! Cuando se entiende el versículo 3 como el que fija la norma en relación con el resto del capítulo, entonces tenemos una sintaxis textual que encaja perfectamente. Es entonces cuando los versículos del 4 al 39 de Mateo 23 se convierten en los detalles de la proclamación inicial que hizo Yahshúa en el versículo 3 para evitar los dichos ("omrim") y escoger los dichos de Moshe| que eran "yomer"ed. El Rey Yahshúa saca a la luz el motivo por el que Ha pedido a Sus talmidim que nieguen y rechacen el liderazgo de la Cátedra de Moshe, teniendo a la vista los dichos puros de Moshe, que es el legislador.

LOS PELIGROS
El peligro que corre el movimiento del Israel mesiánico, si no nos andamos con cuidado, es que caigamos en los mismos errores que nuestros hermanos judíos mesiánicos, que están intentando ganar, adquirir y procurar la aceptación del judaísmo rabínico tradicional, a pesar de negativas respecto a lo contrario, de modo que de alguna forma pueda conseguir que su estructura contraria a Yahshúa pueda dar al Judaísmo Mesiánico un sello de aprobación. Por alguna extraña razón, sigue existiendo ese insaciable deseo en el Judaísmo mesiánico por llegar a lo que perciben como la justa Cátedra de Moshe y de alguna manera conseguir su aceptación a fin de que el Judaísmo tradicional pueda por fin reconocer al Judaísmo mesiánico como una expresión legítima del judaísmo.
¿Por qué sucede esto todavía? Porque han cometido la equivocación que debe evitar el Israel mesiánico. ¿En qué consiste dicho error? Primero que sea lo que sea lo que diga el judaísmo ortodoxo que se debe de seguir debe, efectivamente, de seguirse, aún en el caso de que esté mal, desde el punto de vista escritural, puesto que ellos son nuestra cobertura y autoridad. ¡Esta equivocación hace que los mesiánicos obedezcan esta percepción, incluso a expensas de la verdad, obligando con frecuencia a los creyentes a comprometer la Escritura, para que de alguna manera se muestren humildes intentando seguir a una autoridad que, en muchos sentidos, contradice claramente ambos pactos! El Mateo de Shem Tov muestra que lo contrario es cierto. ¡El Mashiaj Yahshúa ha rechazado la Cátedra de Moshe como los superintendentes con autoridad sobre estos discípulos mesiánicos israelitas. No debemos de seguirles si hemos de seguir a Yahshúa y a la Toráh!
Vemos que Yahvé ha conservado para nosotros el significado original en el hebreo de Shem Tov. Cuando seguimos este entendimiento, no reina la confusión ni se produce una lealtad dividida. Hemos de seguir al Kadosh y sólo a El, que es el que enseña y presenta a Moshe|, todo lo contrario de lo que hacían aquellos que le juzgaron a El la noche en que fue traicionado. ¡Los guardianes de Moshe habían dejado de hacer Moshe, mucho antes de que naciese el Rey Yahshúa! El se tiró 39 versículos de Mateo 23, incluyendo el versículo 3, con el fin de dar a los talmidim razones detalladas de por qué El mismo y todos los que son Sus seguidores no deben de seguir sus enseñanzas a ciegas. Con el Shem Tov hebreo todo el capítulo fluye y se convierte en una declaración definitiva en el versículo final (39). Mateo 23:39 reemplaza la hipocresía de la Cátedra de Moshe con una proclamación de la pureza y del gobierno justo del Bendito, que ha venido en el nombre de Yahwéh para interpretar correctamente la Toráh (Isaías 11:1-5).
Nosotros, como israelitas mesiánicos, no debemos obedecer ciegamente las normas pasadas de la Cátedra de Moshe. He aquí unas cuantas razones por las que lo que dijo Moshe y lo que dijeron aquellos que han ocupado su cátedra son dos doctrinas totalmente diferentes. Echemos un vistazo a los siguientes versículos, cuyo propósito ha sido el de mostrar el contraste, no la obediencia a ciegas. Comencemos por el versículo 4: "Ellos atan cargas pesadas y difíciles de llevar y las ponen sobre los hombros de los hombres". 5. "Mas bien hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres". ¿Hizo eso Moshe? No, lo que hizo fue escapar de los hombres y se fue a la montaña durante 40 días y sus noches con el fin de alejarse y no ser visto por la ekklesia de Israel. Por otro lado, ellos hacen sus obras para ser vistos. El practicar sinceramente la Toráh significa que debemos entrar en nuestro cuarto y realizar las cosas y suplicar en secreto, ya que Abba Yahwéh nos recompensa siempre abiertamente. El versículo 6 dice: "Aman (los fariseos) los primeros asientos en los banquetes y las primeras sillas en las sinagogas." Moshe no iba a la sinagoga, pero ellos sí. Ahí tenemos de nuevo ese contraste. Haced Moshe, pero no lo que hacen ellos. El versículo 7 dice: "las salutaciones en las plazas y el ser llamados por los hombres ‘Rabí, Rabí’." El era el legislador de la Toráh, pero fíjense en el contraste. Moshe era un rabino, a pesar de que no pretendía serlo, pero los que ocupaban la Cátedra de Moshe pretendían apoderarse de los títulos de rabino los unos de los otros sin la aprobación divina.
El entender esto correctamente es algo muy serio, pues si caemos en la misma mala interpretación del judaísmo mesiánico, basado en los textos griegos fácilmente obtenibles, necesitaremos y buscaremos la aprobación del judaísmo tradicional. ¡Por favor, por favor, gorjea el judaísmo mesiánico, decidnos que somos verdaderamente israelitas judíos, por favor decídnoslo, a pesar de que creamos en el Hombre Yeshua de Nazaret! ¡Aceptadnos, por favor, como legítimos israelitas judíos! No creo que sea ese el deseo que tiene Yahshúa para nosotros. Si El nos dice que sigamos y que obedezcamos a los que enseñan a odiarle a El y a negar a Yahshúa, a los que El mismo llama guías ciegos, cuando El es la luz del mundo, aquí hay algo que se está distorsionando de una manera terrible. ¿Por qué iba la luz del mundo, que ha venido a iluminar el camino de todo hombre, a llamar a Su pueblo escogido, el Israel del Pacto Renovado, a que abandone la Luz y siga a los guías ciegos? Yahshúa dijo que todo el que le siga no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida (Juan 8:12) El judaísmo mesiánico dice, sí, pero…PS: Vayamos allí para estar un poco en la oscuridad (la Cátedra de Moshe). Debemos conceder a la Cátedra de Moshe respeto dicen otros. De ninguna manera. ¡Usted, como discípulo de Yahshúa tiene que respetar lo que la Cátedra de Moshe representó, pero no necesariamente a los representantes o a las enseñanzas y comportamientos de dicha cátedra, cuando las ciegas enseñanzas claramente contradicen a las enseñanzas acerca de la Luz que brilló gracias a Moshe y al propio Yahshúa!
Esa Cátedra de Moshe reveló y añadió cosas que ni Moshe ni Yahshúa jamás dijeron y, por lo tanto, no debemos de escucharlas ni obedecerlas, el hebreo lo deja perfectamente claro. Debemos recibir nuestras direcciones sólo de Yahshúa y de la Toráh y no de ninguna sujeción o búsqueda de aprobación del judaísmo tradicional. El correr al trono del judaísmo rabínico tradicional, que no tiene al mismo Rey que tenemos nosotros (las Escrituras nos dicen que negar al Hijo es negar al Padre, aunque afirmemos creer tan sólo en el Padre) y no ama al Rey Yahshúa de la manera que lo hacemos usted y yo, es un acto de traición. No necesitamos la aprobación de ellos. Las escrituras nos dicen en Efesios 1:4 que usted y yo somos "kadoshim y sin mancha delante de él." Otros pasajes de las Escrituras nos dicen en Colosenses 2:10 que ("estamos completos en él, que es la cabeza de todo principado y autoridad".) Somos aceptos en el Amado y nuestros nombres han sido escritos en el Libro de la Vida del Cordero desde antes de la fundación del mundo. De modo que ¿para que necesitamos usted y yo la aprobación de aquellos que hablan Moshe, pero no andan Moshe? Si hubiesen caminado y no solo hablado Moshe, no hubiesen condenado al Hijo de Yahwéh. ¿Habla el judaísmo tradicional Moshe y habla Toráh? ¡Claro que sí! Yahshúa dijo que hablaban, pero que no caminaban Moshe. ¡Lamentablemente, el judaísmo mesiánico puede ir derecho al día de la destrucción, a menos que no tarden en darse cuenta de que la aprobación procede del Rey de Israel!

UN CAPITULO DE CONTRASTES
De modo que vemos que el contraste y las advertencias del Mashiaj no son el resultado de la ira ni de la amargura, sino que las advertencias son preocupación por Sus talmidim, para que sean conscientes y se mantengan alejados de las cosas que ellos afirman que hizo y enseñó Moshe, pero que en realidad nunca hizo. Moshe no viajó por tierra y mar con el propósito de hacer un prosélito para a continuación convertirle en un doble hijo de la Gehenna como fueron ellos originalmente. Moshe no hizo eso, pero ¡ellos sí! Encontramos la midrash del Rey Yahshúa en los versículos 3 a 39, con un razonamiento claramente coherente respecto a exactamente por qué los discípulos (talmidim) no debían obedecer a ciegas a la Cátedra de Moshe. No se debe permitir que aquellos a los que se consideraba ocupantes de la Cátedra de Moshe de la antigüedad o los judíos rabínicos que reclaman esa cátedra en la actualidad, influencien el mensaje de las dos casas. En cuanto a mi y a mi casa recibiremos nuestras órdenes de marcha de Yahshúa, recibiremos nuestras instrucciones de Yahshúa. No necesitamos a ningún rabino, en lo natural, que afirme lo que Yahwéh está haciendo por medio de nosotros porque aunque entonces la Cátedra de Moshe caminase en Toráh, hemos sido llamados a tener nuestra "aprobación" del Ruaj HaKodesh y sólo de El. No son los que hablan Moshe aquellos a los que debemos de imitar, sino a Aquel que ante la presencia de las fuerzas del infierno mismo, habló y caminó la perfecta fe y obediencia de la Toráh. El es el único y no existe un segundo que sea igualmente kadosh.
Fíjese en lo que ellos hacen en el versículo 5. Hacen que sus tzitzit(flecos) sean largos y dicen: "fíjense, ¿se dan cuenta de lo kadosh que soy y el aspecto tan kadosh que tengo? hasta tengo un pequeño tono de azul en mis flecos de mis tzitzit" Moshe no hizo eso, sino que dijo que los tzitzit debían llevarse con el propósito de evitar la fornicación y el ir con prostitutas, como una devoción personal con el Padre, manteniéndolos como una devoción privada a Yahwéh. Moshe no se hizo los tzitzit más largos, sino que los usó como una devoción privada con su Padre. Volviendo al versículo 3 de Mateo 23, nos damos cuenta que es imposible que signifique "está bien que les obedezcáis de todos modos". No está bien obedecer a aquellos que son ciegos en su caminar con el Padre y eso no es antisemitismo, es sencillamente el hecho de que es preciso que consideremos antes de escoger a esa clase de hipócritas como nuestros dirigentes en los que confiamos. El Rey Yahshúa nos ama, nos guarda, nos protege y piensa en lo que es mejor para nosotros. Se pasa 39 versículos advirtiéndonos, por lo tanto ¿por qué iba a negar eso con un solo versículo y de ese modo enviarnos a los lobos?
No debemos practicar los mitzvot como una consumición pública, no debemos buscar la aprobación, el amor y el honor de los hombres, sino que debemos amar a Yahshúa con toda nuestra mente, nuestra alma, nuestro corazón y nuestra fuerza. Si El nos honra, fabuloso. ¡Lejaim, por la vida! Humíllese a sí mismo bajo la poderosa mano de Yahwéh y El le exaltará a usted cuando llegue el momento oportuno. Ellos pretendían el honor, pero nosotros no debemos de hacer eso y debemos buscar solo el honor de El, que solo El puede conceder. Ahí tenemos de nuevo ese contraste. No debemos codiciar y pretender obtener títulos, pero si nos los conceden bien está. Es como cuando le devuelven a usted dinero de los impuestos, cójalo y a continuación deposítelo, pero no lo busque usted.
Los fariseos cierran el reino de los cielos en contra de los hombres, no permitiendo a am haaretz o las llamadas "personas incultas de Israel" que entren en el Reino de Yahwéh. ¡De alguna manera tenían que recibir un título de la Yeshiva o ser ordenados a fin de ser considerados verdaderos judíos o israelitas! Esto es algo que no hizo Moshe, pues no dividió a Israel en un sistema de castas. ¿Qué habría sucedido con el que cobraba los impuestos o con la prostituta? ¿Acaso no tienen un lugar en la mesa del Mashiaj? Esa clase de personas eran precisamente a las que se les impedía acercarse a la Cátedra de Moshe para ser sanadas, para ser liberadas y restauradas. Estos am haaretz se habían convertido en indeseables, sin nadie que se compadeciese de ellos. Pero no es ese, Moshe, sino el fanatismo y los prejuicios del hombre. La Toráh nos dice que dejemos un poco de alimento para el extraño cuando espiguemos nuestros campos. El amar a am haaretz y a aquellos que no pueden correspondernos eso es Toráh (Moshe). En Mateo 23, versículo 15 Yahshúa dice: "devoráis las casas de las viudas y hacéis oraciones prolongadas". Invocaban haciendo oraciones para conseguir dinero. No ha cambiado nada. Vaya usted a un cementerio judío ortodoxo hoy y los judíos ortodoxos le llevarán a usted a la tumba y harán daven (orar) con usted si les da usted 20 dólares. La autoproclamada Cátedra de Moshe y sus hipócritas están haciendo exactamente lo mismo en la actualidad que hace 2.000 años. Esperan que la viuda les paguen por decir kaddish (la oración de los que lloran en los entierros) de modo que no ha cambiado nada. Nuestro Rey y Adon se ha separado de tal modo de los pecadores, estando sin contaminación, que las Escrituras nos recuerdan que "hasta Sus ojos son tan puros que no puede contemplar la iniquidad". Sus ojos son tan puros que no puede contemplar la iniquidad, así que no intenten decirme que nos va a enviar a esa anticuada cátedra de corrupción y de degeneración porque al fin y al cabo tienen autoridad sobre los creyentes. ¡Lo rechazo! ¡Lo rechazo por completo y usted también debe de hacerlo!
Cuando hacen y enseñan la Toráh eso es otra cosa, pero cuando no lo hacen es preciso que nos alejemos y no nos sometamos a eso. Se los advierto hermanos, ese es uno de los motivos por el que el movimiento judío mesiánico se está desmoronando en el centro mismo. Es debido a que los días de anhelar el trono de Abba se han visto reemplazados por el deseo de buscar la aceptación de lo que es solo carne y sangre, incluyendo el sistema de la iglesia babilonia. La Biblia dice: "maldito el hombre que se apoya en lo humano…bendito el hombre que confía en el Elohim Yahwéh." El liderazgo judío mesiánico ha decidido ser reconocido como la cuarta rama del Judaísmo. Lean ustedes mis labios: no deseamos ese reconocimiento, somos el Israel profético de las dos casas, que se reúne con una sola esperanza (La Esperanza del Israel Mesiánico), con una misma fe, un mikvah, un Padre de todos, que está en usted y en todos ustedes.
Pasemos a lo que dice en Mat. 23:23. La Cátedra de Moshe en los días del Rey Yahshúa daban el diezmo. Eran personas que diezmaban, pero descuidaban la misericordia y la compasión por lo que el Rey Yahshúa dijo que deberían haber mostrado misericordia y haber tenido compasión antes de dar sus diezmos. Moshe mostró compasión al mismo tiempo que dio sus diezmos. ¡En Mateo 23, versículos 28 a 32 Yahshúa llamó a los que ocupaban la cátedra de Moshe asesinos! (Yo no soy antisemita, así que, por favor, no me vengan después con semejante acusación) sólo estoy enseñándoles lo que dice la palabra. Lean lo que dice en Mat. 23:29. Yahshúa dice: "Hay de vosotros escribas porque edificáis los sepulcros de los profetas y adornáis los monumentos de los justos". Yahshúa quería decir que después de haber matado a sus profetas, les honraban, de manera póstuma, pintando y decorando sus sepulturas. En Mateo 23:30 Yahshúa dijo: "y decís: Si hubiéramos vivido en los días de nuestros padres, no habríamos sido sus cómplices en la sangre de los profetas." Los que participaban en el complot, los asesinos y los conspiradores de los profetas de Israel eran israelitas, especialmente aquellos que ocupaban la Cátedra de Moshe en los tiempos de Yahshúa e incluso en la actualidad entre aquellos que están mal informados.
Sea usted honesto, olvidémonos de la teología, de los talleres y seamos honestos. Si Yahshúa nos estuviese instruyendo a usted y a mí a seguir a aquellos que El llamó asesinos tendríamos un grave problema, aunque seguimos teniendo problemas considerables. ¡Amein! Quiero decir que si yo le dijese a usted que esto es lo que quiero que haga, así es como deseo que ande usted con Yahshúa, quiero que se ponga usted en contacto con Charles Manson y que haga usted lo que él le diga ¡hágalo! ¿Tendría eso algún sentido? Pues tampoco lo tienen las interpretaciones tradicionales que se derivan del griego. En el Shem Tov hebreo no tenemos ese problema. El hebreo de Mat. 23:3 es una advertencia que nos insta a obedecer a Moshe y no a su cátedra "corrompida" porque con frecuencia no concuerdan esos dos conceptos.

¿DEBEMOS DE SOMETERNOS?
Por eso es por lo que esto es tan importante. Si no nos enfrentamos con el hecho de que la Cátedra de Moshe está aún siendo ocupada por aquellos que afirman representar a Moshe, pero al mismo tiempo niegan al Hijo de Yahwéh, y si no decidimos aquí y ahora mismo de qué modo debemos de relacionarnos con ella de un modo correcto y si caemos en los errores de los anteriores movimientos mesiánicos, en ese caso le doy a la Alianza del Israel Mesiánico menos de cinco años de supervivencia. ¡Así de grave es el tema! Si nos relacionamos con él de manera equivocada acabaremos persiguiendo la cátedra y la mente del hombre que emana de esa cátedra en lugar de la mente del Mashiaj (1 Cor. 2:16). ¿Adónde iríamos a partir de ahí? ¿Buscamos la aprobación del Vaticano? ¿Vamos a Islamabad? ¿Adónde iríamos a continuación para buscar la aprobación del hombre? ¡El Rey Yahshúa se desvive en 39 versículos con el propósito de suplicar y de advertirnos que nos mantengamos en guardia respecto a aquellos que hablan Moshe, pero no hacen Moshe. Tiene usted 39 versículos de estas advertencias, de modo que no es posible que el versículo 3, por sí solo, signifique que les tengamos que seguir en sus equivocaciones "de todos modos"!
Puede que usted replique diciendo: ¿pero es que (según las Escrituras) no tenemos que obedecer a los gobernantes humanos en nuestras vidas? Sí, puede usted replicar diciéndome que si no enseñan las Escrituras que tenemos que obedecer a los gobernantes humanos que tienen el poder y el principado sobre nuestras vidas puesto que es el propio Yahwéh el que los ha colocado? Sí. ¡PERO NO CUANDO NOS ENSEÑAN A MATAR A LOS QUE AUN NO HAN NACIDO! ¡NO CUANDO NOS ENSEÑAN A MATAR A NUESTROS PADRES ANCIANOS QUE SE OCUPARON DE NOSOTROS CUANDO ERAMOS PEQUEÑOS Y JOVENES! ¡NO ESTAMOS OBLIGADOS A OBEDECER AL GOBIERNO! SI EL GOBIERNO AMERICANO NOS ENSEÑASE COMO CONVERTIR NUESTRA NACION EN JUDENREIN O LIMPIAR DE JUDIOS, ANIMANDO A QUE TENGA LUGAR OTRO HOLOCAUSTO, YO NO VOY A OBEDECER SEMEJANTE COSA! ¡No me venga usted y me hable de aquellos pasajes de las Escrituras en los que se exige a los creyentes que se sometan al gobierno humano como a Yahwéh mismo! ¡Cuándo me vienen con órdenes espantosas como la de matar a los judíos, yo no tengo que someterme a eso!
Queridos hermanos, voy a ser sincero con ustedes. Durante años he estado leyendo Mateo 23 intentando entender de qué modo encaja el versículo 3 con los otros 39 versículos. Entre esas advertencias y amonestaciones para mantenernos alerta, me preguntaba con frecuencia de qué manera el versículo 3 se ha podido introducir en ese texto. Era algo que siempre me inquietaba. Si tomamos las cosas como aparecen según el valor nominal de la traducción griega del versículo 3, da la impresión de que el Rey Yahshúa está usando los términos cualquier cosa, permitiendo que Sus talmidim obedezcan cualquier cosa que emane de la Cátedra de Moshe, tanto si es la verdad como si es un error. Pero esos términos "cualquier cosa" son términos que todo lo abarcan. Aquellos de ustedes que proceden de los círculos judío mesiánicos, ¿cuántas veces les han dicho eso? ¡Les han dicho que cualquier cosa que les digan, tanto si están de acuerdo con ellas como si no, o si Yahwéh está de acuerdo con ello no es importante! ¡Es preciso que usted obedezca! Cuando usted y yo escuchamos ese razonamiento equivocado comenzamos de inmediato a cuestionar si, de hecho, debemos de practicar algunas de las cosas que son contrarias a la Biblia o son extra bíblicas que nos digan, a pesar de que no hay una justificación bíblica, pero Baruj HaShem por el hecho de que Yahwéh en el Mateo hebreo por fin ha dejado claro toda esta confusión respecto al supuesto "cualquier cosa que os digan que debéis de hacer" que es una mala traducción. Es por eso por lo que el hebreo era, es y será siempre el lashon kodesh, la lengua apartada, pura, que se utilizará durante el milenio cuando reine Yahshúa (Sof. 3:9)

UNA CASA Y UNA CATEDRA DESIERTA
Examine detenidamente los versículos 38 y 39 de Mateo 23. El Rey Yahshúa nos dice, de manera profética, que la Casa de oración para toda Israel, concretamente el Templo donde se encontraba el Sanhedrín o la Cátedra de Moshe, quedará desierta o abandonada a partir del año 70 E.C. Ahora bien, ¿de qué modo podemos seguir los juicios de esa casa, en la que se encontraba la cátedra de Moshe emitiendo juicio sobre Israel, cuando esa misma estructura y esa misma cátedra está desierta? La casa sobre la que presiden, no ha existido desde el año 70 C.E, que es lo que enseña el texto. [A fin de que la Cátedra de Moshe funcione, desde el punto de vista bíblico, es preciso que se encuentre erigido el Templo en el Monte Moriah, puesto que es allí donde se encontraron históricamente. Incluso el traslado histórico de la Cátedra de Moshe a Galilea después del año 70 E.C. descrito por Flavio José, no se consideraba kosher en el Talmud y la Cátedra de Moshe misma. Eran conscientes de que aunque el hombre la había trasladado, Yahwéh no había sancionado dicho traslado!]
¡Puesto que el Rey Yahshúa se estaba dirigiendo a los fariseos en el contexto, está profetizando el juicio en contra de SU CASA Y LA CATEDRA QUE SE ENCONTRABA EN SU INTERIOR!! Si su casa está desierta en ese caso la cátedra de poder en ella también debe de estar desierta y usted y yo no podemos seguir a un Sanhedrín invisible, que se reúne en un templo invisible, puesto que la única cátedra que se nos pide que sigamos, desde el año 70 E.C., es la cátedra del Cordero que fue muerto desde la fundación del mundo. Esa es la única cátedra o trono que debemos de seguir.

UNA CATEDRA ESPECIAL DE MOSHE
En Mateo 23:39 Yahshúa dice: "Porque os digo que desde ahora no me veréis mas hasta que digáis: BARUJ HABAH BESHEM YAHWEH!" ¿Sabe usted lo que estaba diciendo realmente el Rey Yahshúa acerca de la Cátedra desierta de Moshe? ¿Qué espantoso pecado y violación de la Toráh cometieron aquellos que ocuparon la Cátedra de Moshe? ¿Qué acción significativa han llevado a cabo de modo que hasta la fecha afecte tanto al mundo judío como al cristiano? Yahshúa en su declaración del versículo 39 está, en esencia, reprendiendo a los dirigentes del Israel judío por llamar a Yahwéh Hashem, Adonai y todos los títulos sustitutivos procedentes de la Cátedra de Moshe. ¡Moshe le llamó Yahwéh! ¡Ellos (la Cátedra de Moshe) le llamaron Hashem, Señor o Adonai haciendo uso de diferentes sustituciones en hebreo del nombre de Yahwéh! (Esos títulos se pueden usar como reconocimiento de que Yahwéh es el Señor cuando se usan juntamente con el Nombre personalmente revelado, pero nunca como un título que lo sustituya. PRIMERO EL PUEBLO JUDIO APRENDIO A DECIR Y A LLAMAR A YAHWEH POR SU NOMBRE, (salgamos de la prohibición) Y A CONTINUACION SE VEN RECOMPENSADOS VIENDO A YAHSHÚA!)
El Rey Yahshúa dijo por virtud de Su declaración que por causa de la violación que es hacer que el Nombre de Yahwéh no signifique nada o se use mal (colocando al pueblo de Israel bajo la prohibición, de modo que no puedan pronunciar el verdadero Nombre, conocido en las enseñanzas rabínicas como el nombre prohibido o el shem hamsphorah) los dirigentes de Israel no tendrían la oportunidad de verle ni recibirle como Rey. Yahshúa hizo saber a los talmidim que puesto que la Cátedra de Moshe les había colocado bajo la prohibición que les impedía pronunciar el Nombre verdadero, redentor y memorial de Yahwéh, por lo tanto, ellos no le volverían a ver de la manera que ellos le habían visto como Mashiaj, diciéndoles que Su juicio en contra de la costumbre que se deriva de la Cátedra de Moshe habría de caer sobre ellos, hasta que aprendiesen a clamar bendito el que viene en el Nombre de Yahwéh, alejando al pueblo de Israel, que les siguen, de debajo de esa prohibición!
El motivo por el que muchos aquí no entienden aún el significado del uso del nombre de Yahwéh o por qué muchos de los presentes siguen encontrando el uso común del nombre de Yahwéh ofensivo, es debido a que la Cátedra de Moshe ha colocado a nuestro pueblo bajo esa prohibición sofocante e intimidadora. Por lo tanto, muchos de nosotros llegamos a la conclusión de que es una blasfemia usarlo de manera irreverente o común, llamándole Yahwéh. Eso es debido al hecho de que nos han convencido de esta idea, que es el "especial de la Cátedra de Moshe ". Lo que estamos haciendo es, sin ser conscientes de ello, y con frecuencia sin querer, es que nos estamos sometiendo a lo que es actualmente la Cátedra desierta de Moshe y su prohibición decretada por los hombres. ¡La prohibición en relación con el verdadero nombre de Yahwéh no procede del Sinaí, sino de una cátedra desierta en una casa desierta y solo aquellos que se contentan con estar en el desierto continuarán situándose bajo la prohibición que Yahshúa el Mashiaj ha venido a eliminar y a librarnos de ella (Juan 17:6; Shemot 3:14-16)! ¡Yahwéh nos ha dado Su Nombre como un recordatorio para que TODAS LAS GENERACIONES LO PROCLAMEN POR TODA LA TIERRA! ¿Somos nosotros parte de todas las generaciones de la experiencia humana? Sí, lo somos y, por lo tanto, ese Nombre es para usted, para sus hijos y para los muchos que se encuentran lejos, para todos aquellos a los que llame Yahwéh nuestro Elohim. Por lo tanto, nos encontramos ante un desafío. ¿Acaso amamos más a la Cátedra de Moshe que a Yahwéh? La Cátedra de Moshe nos ha colocado bajo una prohibición oficialmente conocida como el shem hamsephorah. ¿Amamos lo suficiente a Yahwéh como para eliminar esa falsa teología y restaurar ese Nombre para poder alejarnos de la esclavitud de las normas ideadas por la Cátedra de Moshe de los hombres? Aquellos que se aferran a los títulos, que sirven de sustitución, como puedan ser HaShem, Señor etc. etc., han escogido voluntariamente mantenerse ellos mismos y a sus seres amados bajo una prohibición que no fue nunca aprobada por el Padre.
El Rey Yahshúa dijo que no solo Sus discípulos no tenían necesidad de someterse a semejante prohibición (tú y tu casa) sino que el centro del juicio del Israel judío quedaría desierto hasta (un momento concreto en el tiempo) aprendáis como clamar BARUJ HABAH BESHEM YAHWEH! ¡Halleluyah! Para aquellos que son obstinados que se niegan a cambiar, doblarán la rodilla y aprenderán ese Nombre y, además, aprenderán a amarlo antes o después, de modo que ¿por qué no seguir el programa ahora a fin de evitar el sufrimiento?

NUEVA CATEDRA DE AUTORIDAD
Para concluir hermanos y hermanas, está muy claro en el Mateo hebreo. De manera que ahora en MIA, en la restauración de las dos casas, en los días de Elías, en los días cuando los corazones de los padres (Judá) se están volviendo a los hijos (Efraín) y los corazones de los hijos (Efraín) se están volviendo a los padres (Judá) no podemos seguir olvidando la Toráh tal y como la recibió Moshe de Yahwéh en Horeb. ¡Ahora, en estos días, todo lo que nos ha sido dicho en los cinco Libros de Moshe, guardad, guardad, guardad, guardad y haced! Pero no hagan ustedes lo que la cátedra difunta y desierta de Moshe hace. Es verdad que cuando aceptamos ese manto y el llamamiento para ser apartados, seremos el Israel de Yahwéh, liberados de las muchas prohibiciones y esclavitudes de la cátedra corrupta de Moshe.
¿Cuál debiera ser nuestra relación como el Israel mesiánico (el nuevo vino que meten en odres nuevos) con la Cátedra de Moshe juzgada ya? La respuesta la encontraremos en Mateo 16. Si esa casa anterior ha quedado desierta, será preciso que haya algunos levitas entre nosotros que ocupen la Cátedra de Moshe. Si no son los escribas y fariseos, que inventaron la prohibición y la maldición del shimonei esreah y otras cosas abominables, entonces ¿dónde podemos nosotros, como israelitas mesiánicos que vuelven a la Toráh, encontrar la Cátedra de Moshe? En Mat. 16:18 el Rey Yahshúa dice: "Mas yo también te digo que tú eres Kefa (Pedro) y sobre esta roca edificaré mi iglesia y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. A ti te daré las llaves del reino de los cielos. Todo lo que ates en la tierra habrá sido atado en el cielo y lo que desates en la tierra habrá sido desatado en los cielos". Las llaves le fueron dadas a Kefa y por medio de él a usted, a usted y a usted! Rev. 1:6 afirma que El (el Mashiaj) nos constituyó en un reino, sacerdotes y reyes. ¡Nosotros somos los sacerdotes del Altísimo! ¡Y entre nosotros también hay levitas! Todo lo que atemos en la tierra será atado en los cielos y todo lo que desatemos en la tierra será desatado en los cielos. El Reino de Yahwéh y la Cátedra de la autoridad completa del Nuevo Pacto de Yahwéh está en nosotros y sobre nosotros y en medio de nosotros según Lucas 17:21!
¡Hermanos y hermanas! La autoridad del Beit Din, la autoridad para atar y desatar no es mandar a los demonios a nuestro alrededor como si fuésemos sargentos en el ejército. Esa clase de teología, en la que despachamos y enviamos o eliminamos a los espíritus del mal es una invención efrainita que da como resultado el que se haya mal interpretado la cultura hebraica de nuestros padres. El atar y desatar es mas bien permiso de Yahwéh a Su kehila para determinar hahlaja o los caminos por los que debe de caminar el Israel del Nuevo Pacto. Esa autoridad implica tomar decisiones basadas en la Toráh y de naturaleza civil en el Israel mesiánico. El desatar es permitir ciertos comportamientos, el atar es no permitir ciertos comportamientos y acciones en la comunidad de la fe y en la asamblea de los justos. Como talmidim de Yahshúa que somos tenemos la misma autoridad que tenía Kefa para permitir y no permitir acciones que afectan a la comunidad de la fe. El atar y desatar son modismos hebraicos, no una nueva doctrina que nos permite jugar al hombre fuerte con los demonios.
¿Saben una cosa? Prefiero ser atrevido y arriesgarme a ofender a una o dos personas que hacer que todo este movimiento caiga en el lugar equivocado, es decir, en lo que se considera la cátedra perpetua de los fariseos. Prefiero ser atrevido que acabar donde muchos de nuestros hermanos judíos mesiánicos han acabado, suplicando a los rabinos que no son salvos ni regenerados que les concedan el reconocimiento a Filadelfia como un centro de la cuarta rama del Judaísmo. No, ya hemos sido aceptados porque somos nosotros, como el Israel mesiánico, los que estamos cumpliendo la voluntad del Padre respecto a la restauración de las dos casas sin contar por adelantado con la aprobación de ningún hombre. Nos hemos visto destrozados y vituperados durante demasiado tiempo, de modo que cuando regresamos a la fe hebraica, debemos de hacerlo siguiendo la justicia, mirando a Abraham y a Sarah que nos dieron a luz y no a la cátedra, que ha quedado desierta.

EL PERFECTO EJEMPLO
El capítulo 7 de Mateo es un perfecto ejemplo de yomer (dijo Moshe) versus omrim (ellos, los fariseos, dijeron). En Marcos 7:7 el Rey Yahshúa dijo: "y en vano me rinden culto, enseñando como doctrina los mandamientos de hombres". ¿En qué se especializaba la Cátedra de Moshe? En las enseñanzas de los hombres y en añadir o manipular la palabra original de Yahwéh. En Marcos 7:8 Yashua dice: "Porque dejando los mandamientos de Elohim os aferráis a la tradición de los hombres." En ocasiones a fin de establecer las tradiciones de los hombres es preciso librarse de la palabra. Ese es el peligro de someterse a lo que se considera como la Cátedra de Moshe, que supuestamente sigue existiendo en la actualidad y supuestamente sigue gobernando en toda Israel. Si nos sometemos a la Cátedra difunta de Moshe, nos vamos a tener que preparar para dejar flagrantemente de lado la palabra de Yahwéh a fin de instalar y poner en práctica nuestras propias tradiciones, puesto que con frecuencia se oponen las unas a las otras. Normalmente son mutuamente exclusivas, de la misma manera que los es la mente del espíritu y la mente de la carne. Esa es la naturaleza nefasta de la doctrina de la Cátedra de Moshe. Porque si caemos en la trampa de lo que se considera como "la Cátedra de Moshe que sigue existiendo" tendremos que estar dispuestos a dejar de lado todo el consejo de Yahwéh, a fin de poner en práctica las tradiciones de los hombres y no estoy dispuesto a hacer eso. Preferiría renunciar a esta organización antes de tener que hacer eso. Afortunadamente en el Israel mesiánico no se nos enseña a hacer eso.
Marcos 7:10 nos muestra una vez mas el contraste entre Moshe y la Cátedra de Moshe. "Porque Moshe dijo…" y en el versículo 11 Yahshúa lo contrasta con: "PERO VOSOTROS DECIS…. Moshe dijo honrarás a tu padre y a tu madre y el que no honra a su padre y a su madre (mot yumat) muriendo morirá". ¿Qué es lo que dice la Cátedra de Moshe acerca de este mandamiento? "PERO VOSOTROS DECIS que si alguien dice a su padre o madre: "Aquello con que hubieras sido beneficiado de parte mía es corban o un don o sacrificio a Yahwéh, ya no le permitís hacer nada por su padre o su madre." De modo que la Cátedra de Moshe tenía una Toráh Oral, según la cual un don que se suponía que era para el sustento o provisión de los padres como un acto de honor, puede negarse solo si se le ofrece a Yahwéh. ¡La Cátedra de Moshe enseñaba, por tanto, que es más importante honrar a Yahwéh con otro corban manchado que proveer y honrar a los padres según el quinto mandamiento del Decálogo! Yahshúa les reprendió diciéndoles que habían negado totalmente el mandamiento y el mitzvah cambiando la palabra.
No me digan que el Rey Yahshúa mandaría a los talmidim nacidos de nuevo, a los israelitas del Nuevo Pacto de las dos casas, que abandonasen las enseñanzas de Moshe a favor de las enseñanzas de la desaparecida Cátedra de Moshe que con frecuencia contradecía a Moshe. ¡En ningún lugar de las Escrituras se nos manda que nos sometamos a la desierta Cátedra de Moshe y sus pasadas añadiduras a la palabra de Yahwéh! La Cátedra de Moshe, según Marcos 7:13 ha anulado los mandamientos eternos por causa de las tradiciones que les han sido transmitidas.

PREOCUPACIONES FINALES
Mi preocupación es las tradiciones que han sido transmitidas al movimiento del judaísmo mesiánico, del cual yo soy originalmente producto. Estas tradiciones de la Cátedra de Moshe han sido transmitidas al movimiento judío mesiánico a fin de que crean que pueden acercarse a los actuales rabinos (los que consideran la Cátedra de Moshe como algo kadosh) para conseguir su aceptación. Me preocupan ellos y nosotros. Nosotros, como el Israel mesiánico, no hemos sido llamados a depositar nuestra confianza en el Tío Charlie, el pedófilo que cuidaba de los pequeños si al Tío Charlie no se le considera digno de su confianza.
Es preciso echar el vino nuevo en odres nuevos. Les sugiero que una de las claves para la supervivencia, perpetuidad, longevidad y salud del movimiento del Israel mesiánico es que declaremos, como desearía Yahwéh que lo hiciésemos, que "no tenemos rey" o cátedra de sumisión, que no sea la del Rey Yahshúa!!!


Por Moshe Joseph Koniuchowsky 
Traducido por Diego Ascunce.

Todos los versos citados son de la Traducción Kadosh Israelita
 Mesiánica© de Diego Ascunce.

  Para solicitarla, escribe a

Shalom Ubrajah

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